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Suite et fin. Où nous découvrons comment les « groupes de paroles » sur le racisme font partie d’un programme destiné à diviser la société en deux camps: l’un dominé par le ressentiment, l’autre par la contrition, mais tous les deux manipulables à des fins politiques.

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Relire la première partie: Racisme au Royaume-Uni: le rapport infernal

Relire la deuxième partie: La Bande des pédagogues de l’antiracisme

Nous avons vu que les militants antiracistes, pour justifier leur militantisme, ont besoin de démontrer la présence dans la société de racistes en grand nombre. Nous avons vu avec quels cris de rage les antiracistes ont salué la publication, outre-Manche au mois de mars, d’un rapport qui, tout en acceptant que le racisme existe et en proposant des actions concrètes pour y remédier, niait – preuves à l’appui – que la société britannique soit raciste sur le plan systématique et institutionnel. Voilà de quoi limiter le fonds de commerce de nos militants. En conséquence, ceux-ci ont développé une méthode pour essayer de pallier de telles difficultés. Il s’agit d’un concept, le « privilège blanc », selon lequel tout Blanc est, par sa blancheur, raciste, même à son propre insu. Un test pseudoscientifique, dit « des associations implicites », le démontre. Aux États-Unis et, dans une moindre mesure, au Royaume Uni, le concept et le test sont déployés dans des ateliers de formation destinés aux entreprises et aux écoles. Dans ce dernier cas, les tranches d’âge sont de plus en plus jeunes. Maintenant il nous reste à traiter un dernier élément dans la panoplie des antiracistes, à savoir des techniques d’interaction permettant de susciter et de canaliser les émotions, surtout à des fins politiques…

Parole, parole…!

Après notre incursion outre-Manche et outre-Atlantique, rentrons en France où les « groupes de parole » consacrés au racisme, initiés par l’UNEF et défendus par Audrey Pulvar, ont créé la controverse. Le fait que ces groupes soient réservés aux non-Blancs ou, si les Blancs sont présents, que ceux-ci soient obligés de rester muets, a choqué la notion d’universalisme à la française. Et pour cause. Ce dont on a beaucoup moins parlé, c’est l’usage potentiellement pernicieux qui peut être fait de ces réunions. Les défenseurs de ces dernières se sont empressés de situer leur origine dans les groupes de parole des femmes, mais les groupes consacrés à la race ont leur propre histoire.

Les groupes de parole de notre époque sont en apparence plus « polis » que ceux du passé, mais leur structure psychodramatique est toujours la même 

La généalogie de ces événements en général où les participants sont invités à « libérer » la parole remonte jusqu’aux premières décennies du XXe siècle, mais une étape importante arrive dans les années 60. En marge du mouvement de la « psychologie humaniste », certains thérapeutes créent les soi-disant « encounter groups » (« encounter ayant à la fois le sens de rencontre et de confrontation), notamment au centre new age d’Esalen en Californie[tooltips content= »Jessica Grogan, Encountering America. Humanistic Psychology, Sixties Culture and the Shaping of the Modern Self (Harper, 2013). « ](1)[/tooltips]. Dans ces groupes, les individus réunis pour une période de plusieurs jours sont, non pas invités, mais forcés par des animateurs charismatiques à exprimer publiquement leurs émotions les plus refoulées et, inévitablement, les plus destructrices. Le but est de les décharger de quelque fardeau mental, mais le résultat est trop souvent de provoquer des traumas plus durables que la catharsis éphémère qui résulte de la « libération. » Des époux finissent souvent par divorcer suite à la participation du couple à une de ces séances collectives. 

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Le mot d’ordre de ces groupes – et de leurs héritiers d’aujourd’hui – consiste à demander aux participants, non pas « Qu’est-ce que vous pensez ? » mais « Qu’est-ce que vous ressentez ? » On contourne les systèmes rationnels du cerveau pour donner libre carrière aux émotions brutes. Les dégâts provoqués rendent ces techniques très controversées, et la mode des « encounter groups » sous la forme la plus dramatique se révèle de courte durée. Pourtant, c’est dans ce contexte que des tentatives sont faites pour guérir les blessures du racisme à l’américaine en créant des « encounter groups » composés de Noirs et de Blancs. Le résultat est prévisible : les Noirs expriment leur colère, souvent de manière violente ; les Blancs expriment déni, peur et contrition, de manière aussi agressive et excessive. Le psychodrame exacerbe les lignes de faille déjà connues mais n’apporte pas de solution durable. Le psychiatre afro-américain, Price Cobbs, qui a co-initié ces groupes de parole, a commenté plus tard : « Un des buts était de permettre aux Noirs de découvrir leur colère et aux Blancs de découvrir leurs craintes. À cette époque comme aujourd’hui, je savais que des comportements liés à la colère incomprise sont imprévisibles et ceux liés à des craintes inavouées sont potentiellement explosifs. » Le co-auteur d’un livre important, Black Rage, publié en 1968, Cobbs, un penseur plus profond et subtil que beaucoup de ceux qui ont essayé de lui emboîter le pas, a décidé d’orienter ses interventions autrement. Mais une idée était lancée qui s’alimenterait à d’autres sources : le racisme doit être guéri par la libération des émotions. Le problème, c’est que les émotions sont souvent manipulables.

La tyrannie de l’émotion

La conviction qu’éradiquer le racisme doit passer par une forme de psychodrame se trouve dans la contribution d’une pionnière de la formation à la diversité, Jane Elliott, qui est toujours portée aux nues par les spécialistes dans ce domaine. À l’origine institutrice, avant de mener une carrière de formatrice à la diversité dans les entreprises et d’autres institutions, elle conçoit en 1968, au lendemain de l’assassinat de Martin Luther King, un jeu de rôles pour ses petits élèves blancs d’Iowa, destiné à leur dessiller les yeux quant à la réalité du racisme. 

Devenu célèbre par la suite, l’exercice intitulé « Yeux bleus – yeux marrons » sépare la classe en deux groupes selon la couleur des yeux. Déclarant qu’un des groupes représente des gens supérieurs et l’autre des gens inférieurs, Elliott remonte chaque camp contre l’autre. Quelques jours plus tard, elle inverse le statut des groupes et recommence. Comme pour les psychologues britanniques qui ont organisé l’expérience dans le documentaire, « The School that Tried to End Racism », Elliott ne craint pas de violer des normes éthiques en prétendant manipuler les attitudes des très jeunes. Pour débarrasser les gens de leur prétendu racisme, on a apparemment le droit de leur faire subir un véritable psychodrame émotionnel. L’approche plus mature de la formatrice se révèle dans la vidéo ci-dessous :

On voit ici que la tactique adoptée par Elliott consiste à intimider, rudoyer, malmener ses sujets sur le plan émotionnel. C’est ainsi que les deux Blanches, l’une gardant un silence craintif, l’autre essayant de se rebeller, doivent être réduites en larmes et humiliées devant le groupe pour que la leçon concernant leur racisme inné soit bien claire pour tout le monde. Les études menées sur l’efficacité des méthodes de Jane Elliott pour réduire le racisme sont peu concluantes. Tout ça pour si peu ? Sans doute que les groupes de parole et les ateliers sur la diversité de notre époque sont en apparence plus « polis » que ceux du passé, mais leur structure psychodramatique est toujours la même. Ils sont animés comme des séances de thérapie, le plus souvent par des personnes qui ne sont pas des thérapeutes qualifiés. Surtout, c’est toujours le même théâtre émotionnel qui se prête facilement à la création d’un groupe de victimes en colère et d’un autre de coupables contrits. Il faut que les minorités expriment rage et ressentiment ; il faut que la majorité se confesse, demande pardon et se montre docile.

Micro-agressions: une culture de victimisation 

C’est un phénomène bien connu des managers : quand on demande au personnel, « Dans notre organisation, qu’est-ce qui ne va pas ? », le cahier des doléances se rallonge sans fin. Focaliser l’attention des gens sur leurs plaintes les amène à voir tout ce qui est négatif dans leur vie, surtout si les individus interrogés collectivement éprouvent une certaine émulation. En ce qui concerne le racisme, des victimes ont très certainement des histoires aussi terrifiantes qu’authentiques à raconter. Le hic, c’est que l’accent est mis par les tenants du privilège blanc sur les « micro-agressions », ces affronts quotidiens que les Blancs infligent aux minorités par des gestes et des paroles qui, de manière presque insensible, remettent les autres à leur place. Ces micro-agressions présentent l’avantage que tout acte, tout mot, peut être interprété de différentes manières : il suffit d’y voir une intention raciste.

Un exemple classique se trouve dans un podcast enregistré par Michelle Obama au mois d’août de l’année dernière. Elle raconte comment, voulant acheter des glaces dans une boutique Haagen-Dazs, elle trouve sa place dans la queue usurpée par une Blanche qui, à cause de son racisme inné, n’aurait pas vu la femme du président devant elle. Il nous est arrivé à nous tous de trouver des resquilleurs sur notre chemin dans la vie, mais pour Michelle Obama la motivation en question ne peut être que raciste. On pense à l’éther, cet élément qui, selon les scientifiques du XIXe siècle, était partout dans l’univers mais détectable nulle part. Selon leurs théories un tel élément devait exister – jusqu’à ce qu’Einstein prouve le contraire. Les micro-agressions sont omniprésentes dans la vie. Comment le savons-nous ? Parce que la théorie du privilège blanc l’exige. 

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Dans un livre remarquable, The Rise of Victimhood Culture, deux sociologues américains font une distinction entre trois types de culture[tooltips content= »Bradley Campbell, Jason Manning, The Rise of Victimhood Culture. Microaggressions, Safe Spaces and the New Culture Wars (Palgrave Macmillan, 2018). »](2)[/tooltips]. Dans la culture de l’honneur, la moindre offense qu’on reçoit doit être punie, de préférence par la violence. C’est cette France du XVIIe siècle où Richelieu a tenté en vain d’empêcher les duels incessants entre gentilshommes. Dans la culture de la dignité, qui caractérise les démocraties libérales, on fait preuve de tolérance devant les offenses à l’honneur, normalement verbales, pour ne pas encourager la spirale des représailles ; on ne punit généralement que les actes d’agression physique. Aujourd’hui, nous assistons à la montée d’une culture de la victimisation : celle-ci rejette la culture de la dignité en prétendant que toute offense est intolérable et doit être punie ; sa seule différence d’avec la culture de l’honneur, c’est que la violence de la punition n’est pas physique mais prend la forme d’un ostracisme social (« cancel culture ») non moins destructeur à la fin. Cette culture, créant une armée d’accusateurs en colère et une foule de racistes mortifiés et dociles, peut être facilement instrumentalisée à des fins politiques. La culture des victimes est propagée par les groupes de paroles ainsi que par toute une littérature de bestsellers, de la Fragilité blanche de Robin DiAngelo, ou Comment devenir antiraciste d’Ibram Kendi, à la Pensée blanche de Lilian Thuram. Du succès de ces auteurs, on peut dire, en modifiant un mot de Joseph de Maistre, « Ils sont fameux parce que nous sommes abrutis, et nous le sommes surtout parce que nous les avons crus. »[tooltips content= » « La réputation des livres ne dépend point de leur mérite », dans Six paradoxes (L’Herne, 2016), p. 77.
« ](3)[/tooltips] La France saura-t-elle résister à cette culture ? La réponse dans le prochain numéro de Causeur…