Les questions culturelles sont rarement abordées en s’appuyant sur l’analyse économique. Certes, il est fréquent de raisonner en termes de services culturels, un « business » parmi d’autres, en calculant par exemple la valeur ajoutée que crée la production picturale ou cinématographique. En revanche, s’il est question de « culture judéo-chrétienne » ou de conformisme « politiquement correct », la parole semble devoir être laissée aux sociologues et aux philosophes. L’intérêt de leurs approches est évident, mais il est regrettable que l’on néglige ce que l’analyse économique peut apporter à la réflexion sur ce sujet important.

L’identité, un concept ensembliste

Le substantif « identité » est moins restrictif que l’adjectif « identique ». Ceux qui parlent d’identité française, non pas au sens administratif – la « pièce d’identité » – mais pour signifier qu’il existe une langue française, une littérature française, un art culinaire français, etc., estiment que les Français ont, pour la plupart d’entre eux, beaucoup de choses en commun, et qu’une partie importante de ce patrimoine culturel commun les différencie des Allemands, des Chinois, des Mexicains et des Nigérians. Cela ne signifie pas que les Français sont identiques les uns aux autres, mais qu’ils ont en commun des usages, des connaissances, des références, des qualités et des défauts, qui diffèrent nettement de ceux des autres peuples.

Autrement dit, l’identité correspond à l’existence de caractéristiques communes, qui n’excluent pas la diversité, mais qui suffisent pour définir un ensemble. Rappelons que la théorie des ensembles n’est pas seulement le fondement des mathématiques, mais de toute réflexion logique. Et bien sûr, quand il y a des ensembles il y a des parties, des « sous-ensembles » ; il existe ainsi différents niveaux d’identité, qui s’emboîtent les uns dans les autres comme des poupées russes : humaine, occidentale, française, auvergnate ; ou encore humaine, judéo-chrétienne, catholique, chaldéenne catholique. Quel rôle économique jouent ces identités ?

L’identité au service de la coopération

Les économistes – du moins ceux qui ne sont pas des ultra-libéraux bornés – savent que le marché n’est pas le seul organisateur de la coopération entre les hommes. Pour coopérer, il faut se comprendre, respecter des règles communes, et aller si possible jusqu’à une certaine empathie. Au sein d’une entreprise, d’une administration, d’une association, les êtres humains collaborent entre eux, ce que rappelait le mot « collaborateur » par lequel on désignait jadis – avant le drame de l’Occupation – bon nombre de salariés.

Adam Smith, dans sa Théorie des sentiments moraux, a bien montré l’importance de l’empathie entre des hommes qui se reconnaissent comme « semblables ». La « main invisible » du marché n’est pas pour lui l’alpha et l’oméga, comme le savent ceux qui ne sont pas contentés de lire les passages les plus célèbres de La richesse des nations. Adam Smith voit dans la division du travail la cause la plus importante de la prospérité ;  cette division du travail est rendue possible par la spécialisation de personnes initialement très semblables les unes aux autres : ce qui différencie les travailleurs n’existe que grâce à la nature humaine qu’ils ont en commun. Il faut posséder le même soubassement, un ensemble conséquent de caractéristiques communes, un « tronc commun » comme on dit pour les programmes scolaires, pour travailler ensemble de façon efficace comme pour vivre ensemble de manière agréable.

L’économie des conventions

En remontant moins loin qu’Adam Smith, l’ouverture (dans la seconde moitié du XXe siècle) d’un domaine de recherches appelé « économie des conventions » témoigne du fait que les rapports marchands ne sont pas l’alpha et l’oméga du champ économique. Sans langage commun, au sens large du terme, incluant par exemple le langage mathématique, il n’y a pas de production possible utilisant la division du travail ; le récit mythique de la construction de la tour de Babel, interrompue par une soudaine incapacité des hommes à se comprendre les uns les autres, montre que nos lointains ancêtres l’avaient compris. Et bien d’autres conventions jouent un rôle essentiel pour la production et la consommation, qui reposent sur des échanges d’informations entre de nombreux agents – et donc sur la possibilité de se comprendre. Le langage du corps et de la tenue vestimentaire est, à cet égard, presqu’aussi important que celui des mots et des phrases.

Bon nombre d’accusations de discrimination viennent de l’ignorance de cette réalité, ou du refus de la prendre en compte. L’embauche d’un collaborateur suppose que l’on puisse communiquer avec lui de façon fiable, avec des risques réduits de quiproquos. Certes, un X peut communiquer convenablement avec des personnes qui ne sortent pas de Polytechnique, mais pas forcément, du moins dans un premier temps, avec un ingénieur venant d’un pays où la conception du travail, des rapports humains, etc., est très différente de la conception française. Tout simplement parce que les conventions, les référentiels intellectuels et moraux, sont trop dissemblables.

Le confort identitaire

De plus, vivre dans un environnement humain compréhensible et en quelque sorte familier est un des buts que poursuivent généralement les êtres humains. Camus, dans L’étranger, montre où peut mener le dédain des conventions, en prenant comme exemple un personnage qui ne manifeste pas de chagrin lors du décès de sa mère. Le romancier est révolté par cette pression sociale en laquelle il voit une sorte de camisole de force, mais il n’en est pas moins vrai que se comporter d’une manière qui heurte les us et coutumes de ceux avec lesquels on vit engendre de la gêne, voire même des sentiments violents dès lors qu’est transgressé un usage ayant une fonction sacrée (c’est-à-dire une utilité pour la cohésion sociale, selon l’analyse que fait Durkheim des phénomènes religieux).

Le comportement de Meursault (le personnage central de L’Etranger de Camus) engendrait de l’inconfort pour ceux qui l’entouraient : au lieu de produire de l’utilité, il produisait de la désutilité, dirait-on dans le langage de cuistre qui est souvent celui des économistes. Il en va de même pour l’arrivée sur une plage d’une cohorte de femmes en burkini, vécue comme une agression par des vacanciers autochtones qui, soit manquent de largeur d’esprit, soit détectent une volonté effective d’imposer une conception des rapports homme-femme très différente de celle qui est actuellement présente dans l’identité française.

Les différences, entre valeur ajoutée et nuisance

Les différences identitaires sont comme certaines substances médicinales, bénéfiques à dose homéopathique ou modérée, et nocives à forte dose. Les Français, pour la plupart, sont heureux de voir des personnes – des touristes – qui vivent et pensent autrement qu’eux, et d’entrer en contact avec elles – mais pas à jet continu.

Il faut compter de plus avec le phénomène suavi mare magno : Lucrèce a très joliment exprimé le contentement de celui qui, dans le confort de son intérieur douillet, entend mugir le vent et déferler la mer déchaînée. Après quelques péripéties, le touriste retrouve la sécurité de son chez-soi avec un plaisir décuplé. Les manières de faire différentes des nôtres nous intéressent et nous divertissent quand nous les observons de façon épisodique, que ce soit dans notre pays ou à l’étranger ; omniprésentes au quotidien, elles perdent de leur attrait, et deviennent même souvent désagréables.

Sur le territoire national, la présence d’étrangers en petite proportion est agréable (elle « crée de la valeur »), mais une présence massive brouille les communications, rend incertains les codes et les conventions, crée un climat de confusion culturelle. Les différences sont enrichissantes tant qu’elles ne dépassent pas certaines limites ; pour constituer une valeur ajoutée plutôt qu’une nuisance, elles doivent ne pas détériorer l’édifice relativement fragile des us et coutumes qui ont puissamment contribué à forger notre identité.